| 提煉心的覺照模式 文／見諶法師 |
東漢有一位著名的經學家鄭玄，年少時跟從老師馬融學習。馬融講學有一習慣，會請歌舞伎樂於堂後表演，以助講興。當同學不時因樂音動聽而向後張望時，唯獨鄭玄一心專注，馬融如是看了這位弟子十年，知道他將來必定有所成就。 三國時代有兩位讀書人──華歆與管寧。有一次管寧和華歆在園子裏墾地種菜，忽然，兩人看到地上有一塊金子，但是管寧仍繼續工作，對待金子和瓦塊礫石沒有差別，華歆卻拿起金子看了看，才又扔掉。一天，他們坐在一張蓆子上讀書，窗外有乘坐軒車、穿著冕服的人經過，管寧照舊讀書，華歆則丟下書，跑出去觀看，結果管寧決定割席與之絕交。這兩則故事都表現出主人翁的特性，能夠作主，不為外境所動搖，專心致志地學習。 不繫於物，任心自在，自古哲人所稱，其境界超脫凡俗，不役於物。儒家云：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。」這些詩句在歷史上不可勝數。能夠專一，不被外境所牽誘，即名「作主」；然而作主乃是相對於客塵來說，如果沒有「客」的存在，即不存在「主」的問題。經云：「佛說一切法，為度一切心，我無一切心，何用一切法。」以理來說，生、住、異、滅本是無常的本質，只因凡夫垢重，不能了知生即有滅、得而必失、成歸於壞的道理，所以五蘊得機而蠢動，根塵住境以相接，這念心終而失去了「作主」的能力。所以，佛法就是告訴我們如何在無常變遷中，免於為苦所逼迫的解脫方法。 要能作主，首先要先捨「我執」。此我是「假我」所成，能捨假我之執，則少欲無為，無欲則剛，縈於心者則淡。次要起覺照，大凡心為外物所遷，喪其主宰，根塵作用而生愛取有，始終流轉於生死當中。老子亦云：「五色令人目盲、五味令人口爽，五聲令人耳聾，馳騁田獵令人心發狂。」儒家也說：「去人欲，存天理。」所以要能作主，就是要隨時覺照自己的起心動念，進而覺悟生死變異的道理。第三，要忍與定，儒家云：「能忍自安。」、「定、靜、安、慮、得」，菩薩修習六度萬行，講求忍辱與禪定。能忍，知苦忍苦，才能了苦；能定，知幻無常，因定生慧，如中流砥柱，水流任急而心常靜，自然不為八風利衰毀譽所動。 《六度集經》中記載，佛於往劫為凡夫時，年十六，志性開達，博學貫通，體悟佛經最真，無為最安。當知父母為其娶妻，悵然而言：「妖禍之盛莫大于色，若妖蠱臻，道德喪矣。吾不遁邁，將為狼吞乎！」故而捨家離去。後遇鬼三番四次化成女色，不斷誘惑，皆能覺性提起，逃離惡境。一天，他於夜間獨行，遙見一座大屋，不敢經過而避走草間，仍為守門者發現。屋主呼喚入內歇坐，結果一看，主人竟是先前所遇之婦，婦人說：「前幾次我都發誓要成為你的妻子，但是你卻都離我而去。」他當即自覺罪殃深重，欲根難拔，思惟非常、苦、空、非身之理，以滅三界諸穢，當下鬼妻頓消。 公案中妙顏美婦的鬼影，正如同我們心中的貪瞋痴及無明煩惱，不斷幻化成不同的境界來誘惑我們，我們若能捨妄歸真，作主的智慧心便會現前。所以，以智慧心覺照，捨惡而向善，進而了知萬法空相，無取無著，不住於境，風來自來，風去自去，正是「百花叢裡過，片葉不沾身」。 咬定青山不放鬆 立身原在破巖中 千磨萬劫還堅勁 任爾東南西北風 （鄭板橋竹石詩） 竹子的精神正如我們能作主的心一樣，挺立於世俗毀譽、名利、寵辱、得失的順逆之境，以天真清和之氣，以明達忍辱之志，心之所存，主之所存。 |