| 於持戒中照見覺性 文／見術法師 |
| 持戒之意義 《佛遺教經》云：「汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶，當知此則是汝等大師，若我住世，無異此也。……戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉，因依此戒，得生諸禪定及滅苦智慧。」《楞嚴經》亦云：「攝心為戒，因戒生定，因定發慧。」藉由戒律的持守，收攝身心；身心收攝，即是禪定。又因禪定，本具智慧自然顯發。阿難尊者於佛入滅前問佛：「佛滅度後，以誰為師？」佛言：「以戒為師！」戒，是佛陀留給後世行者的行為規範，令一切眾生因持佛戒，學佛所行，同佛受用，終而成就佛道。 戒為佛道之綱紀 戒是修行學佛的根本，從最根本的五戒、八關齋戒，到沙彌十戒、比丘戒、比丘尼戒，乃至菩薩戒，由初初發心持戒，進一步時時具足三千威儀、八萬細行，最後回歸到本自具足的清淨自性——一心戒體。所以個人修行，從粗到細，從事到理，都是以戒來貫串。而僧團中，人人持戒清淨，不犯規矩，凡事依教奉行，則大眾和合無諍，僧團自然興盛。所以僧團亦是以規矩、戒律為維繫之綱紀。 《楞嚴經》二十五圓通中，優波離尊者身識圓通，即是因為持戒，於一切性罪、遮罪都無違犯，以三千威儀、八萬細行於日常生活中返照，甚至連最微細的念頭，都能清明覺照，時時安住在空性、覺性當中。最後滅除一切煩惱妄想，身心清淨，成阿羅漢。 優波離尊者因為執身戒，身得自在，次第執心戒，心得通達。得如來親印圓通，大眾推為上首，作為眾中綱紀，維護僧團倫理。故戒律為佛道之綱紀，個人修行及僧團發展之根本。 像佛威儀 具佛戒律 得佛受用 今生很有福報，能於大善知識座下出家，於正法道場修行，能聽聞如來心法，明瞭心性的道理。但隨著經教的研讀與反思，深感心粗法細，粗心不能入細法。沒有用心去體會、去實踐的佛法，只是流於空口談說，於己、於眾生之利益有限，於心性上的契悟亦是遙遙無期。如同《溈山警策》云：「毗尼法席，未曾叨陪，了義上乘，豈能甄別。」古德亦云：「持戒第一，參禪為先。」即使是禪宗，講的是心性，但若沒有以持戒為基礎，與清淨的自性亦難相應。所以修行，還是要從持戒做起。 持戒雖是持身不犯，次第執心，但是在注意自己的身行、口行、心行時，這念清楚明白的覺性必須時時現前，時時「人在哪裡，心在哪裡」。若失去覺性，不但身無威儀，也容易犯過失。所以持戒，必須常攝念在心，攝心既久，妄念亦消，細行亦能觀照，善念易生，心自然平靜祥和。又因心念、言行有所依循，所以能知該不該做，進退合宜。剛開始時，心常在散亂、惡念中，但因為持戒的關係，一發現妄念、惡念，馬上就會覺察，反省檢討，繼續在心上用功。若是惡念難除，則是努力懺悔、轉念，使身心安住。久之，心的覺察能力提高了，收攝能力增強了，心自然能安定。心安定了，修任何法門都容易相應，最後達到「靜則一念不生，動則萬善圓彰」的境界。 學佛不是只學教理，而是佛之身口意都要學習，所以落實戒法及威儀正是佛陀教法的具體展現，做一分就受益一分。以恭敬為例，大眾都知道要恭敬，但是要如何實踐還是模模糊糊，而威儀門中告訴我們：「行逢大比丘，要下道正住讓之。」這項威儀能夠做到，恭敬心自然就會升起，慢心也就隨之降服。是故每一條戒律、威儀都有其功德，做一分，就受用一分。 持戒，看似持身行，但唯有透過身心的觀照，覺性的提昇，於心性上才易用得上功。事與理是密不可分的，事上做到了，理就會現前；理上真正了解，事上就會展現。所以修行人莫輕忽任何小小戒，戒在覺性在；戒不存在，覺性就不存在。經由持戒，提昇覺性，身得自在、心得通達，最後身心通利，如同優波離尊者證得圓通。修行這條覺性之路，還是要自己踏實地走，一步一腳印，走多少，就受用多少，功不唐捐。 |