即使学佛多年，往往在事物变灭时，才对无常有真实的感受，为什么？万事万物未消失时，亦在变化、流转不止，只是心粗未察。例如：花一点一点地凋谢、墙上的油漆一天一天地受潮、斑驳、人一年一年地衰老……事物以微密的方式变迁，所以不觉无常的存在。二者，受制于肉眼等感官的局限，使人无法深信无常。现今科学已发现物质世界的微小粒子――中子、质子、电子（原子三部份），其实是不断地变化、运动。表面上书柜静止不变、似是常，但组成书柜的粒子从未静止，故静止、不变、恒常是假象和错觉。三者，由于对物质属性认知不同，故对无常感受有程度上的差别。花寿命短，故对花谢的必然性有了预期和准备，见花枯落便不觉震惊；玻璃、陶瓷易碎，故对其损坏就较能接受；而大地令人感觉牢固、长久，所以一旦地震，造成山川地表巨裂、位移，便会感到惊骇不已。

　　最后，对无常无法深信、全然接受的真正根本，即是我执。执着五蕴假合之身，以此假我为实有，纵知生命有限，依然选择逃避；纵知山河大地终有毁灭之日，却因众生依此生存，故若否定这些依报不是恒常、牢固、真实，岂不间接否定色身的存在？山河大地若是无常，众生执着常而实在的色身将何以依存？故心中抗拒接受无常的本然。

　　因此，坦然接受无常，即是修行的开端。知道身会坏、会死，财富、名利、国土会灭亡，便能心无执着而精进行道，利用有限的生命广行菩萨道；了知因缘的无常性，对待众生就能懂得变通，而有度众的灵活性和恒顺众生的柔软性；知善法、福报亦是生灭，就能广修善法而不执着善法，达到三轮体空的境界，真正回到清净自性，这才是永恒的真生命。