| 戒為無上菩提本 文／普眼精舍禪修班學員 傳勸 |
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| 《華嚴經》云：「戒為無上菩提本，長養一切諸善根。」佛教的基本精神，即在於戒律的尊嚴，所以凡為佛子，不論在家居士或者出家法師，進入佛門的一件大事，便是「受戒」。而佛教徒的本分，更以「持戒」二字作為代表，《佛遺教經》記載：「汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶，當知此是汝等大師。」可知，佛弟子若能以戒為師，並持戒清淨，佛法就能長久住世。 一般人對於「戒」可能多所畏懼，總認為學佛就學佛，為什麼要受戒？放著好日子不過，何苦自找麻煩！推究下來，其實就是不了解「戒」之本義。常言道：「諸惡莫作，眾善奉行」，修一切善，斷一切惡，這就是一種「戒」，修行係以戒為體，能守戒，就是覺悟的菩薩；不守戒，就是迷惑的凡夫。以戒為師，才能逐漸超凡入聖。 而佛教徒最基本的持戒，即以「五戒」──不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒作為成佛的圭臬，精進用功。 不殺生──於自性靈妙常住法中，不生斷滅之見，名不殺生。所謂不殺生，除了我們常知的不殺害動物外，能夠發慈悲心吃素，亦是不殺生的積極展現。更進一步來說，體悟人人本具不生不滅的這念心，才是究竟的不殺生。 不偷盜──於自性靈妙不可得法中，不生可得之念，名不偷盜。偷盜不單指明偷暗搶而言，還包括以不正當的管道或方式索取不義之財。《八大人覺經》云：「多欲為苦。生死疲勞，從貪欲起。」又云：「心無厭足，惟得多求，增長罪惡。」偷盜源於貪念，所以儒家也教導學人：「無欲則剛」。我們若能放下心中的貪求，從微細的心念去體察用功，不起瞋恨及貪著之念，知足常樂，即能無入而不自得。 不邪淫——於自性靈妙無著法中，不生愛著之見，名不淫欲。常言道：「萬惡淫為首」，淫欲心重就無法身心清涼自在。憨山大師曾開示：「念佛本為超生死，先須要識生死根，痴愛便是生死根，不拔其根難解脫。」貪愛、痴愛是煩惱的根源，是生死的根本，要想超脫必定得從「心」來戒，所以我們要時時返照自心，念念斷除痴愛的煩惱，終有「心心彌陀全身現」的一天。 不妄語——於自性靈妙不可說法中，不說一字，名不妄語。妄語，即是虛妄不實的語言，「乃至不見言見，見言不言，身心妄語」，所以「妄語」不單是言說之語，亦包含起心動念和言行舉止。會打妄語，不外乎為名、為利、為私慾、為挑撥、為陷害，這些發乎心而行於外的種種，莫不是惡業。所謂「禍從口出」，修行學佛一定要清淨口業，無信不立，正語正見，才是佛言佛行。 不飲酒——於自性靈妙本來清淨法中，不生無明，名不飲酒。「酒戒」不僅是不要喝酒，也是避免因喝酒而犯其他種戒律。引申來說，「酒」可以是一種沉溺，沉溺於過去的美好，而不肯面對現實；是麻痺，對於個人的不良習氣無知無覺，習以為常；是妄想，如鏡中花、水中月。眾生皆有靈明妙覺之佛性，明心見性，見性成佛，若不持「不飲酒戒」，則無以契入佛法的大海，不可不慎！ 《楞嚴經》之二十五圓通章中，優波離尊者由於持戒清淨而證得圓通：「我以執身，身得自在，次第執心，心得通達，然後身心一切通利。」吾等當效法優波離尊者，持身不犯能得三業清淨，更以持心，證得般若智慧，圓成無上佛道，廣度一切有情。 |