一佛二菩薩的聖者典範──為什麼佛教徒要供奉一佛二菩薩

文／釋見脈法師


　　無論是大同世界、佛國淨土或是聖境天堂，這樣的心願，離不開主體——人，宋理學家朱熹云：「人者，天地之心」，宇宙之本，若果真如此，則這樣的人究竟應該具備什麼樣的特質，才能真正讓這個紛擾塵世成為淨土天堂？真正為萬世開太平？這是一個眾多哲學流派、社會改革家、思想家與各個宗教傳統都在思考的問題。

　　在眾多理想人格範式中，宗教所樹立的理想人格特徵與終極人生榜樣，在數不清的世代裡，影響著人類的道德抉擇、意義建構與信念取向，對於人們改惡向善有一股強大的推動力。佛教強調自我徹底覺醒並以醒悟他人為志業，最高覺者「佛」及菩薩們，均是佛教徒效法與學習的對象。中土佛教徒除了供奉教主釋迦牟尼佛之外，也會從大乘經典所羅列的聖者中，選定一位或數位佛菩薩作為禮拜中心，於是，單拜觀音者，有之；拜單尊、三尊佛者，有之；七佛同供者，也不在少數。每一種供奉形式透過「以相表法」的象徵系統，均能傳遞相應的真實義諦與教理內涵。

　　在所有供奉中，一佛二菩薩的供奉形式，是最為常見、規模最大、造像數量最多、時間跨度最長的一種形式。於延續時間而言，從佛教最初傳入至近現代；就存在空間來看，從石窟到寺廟，從造像碑、佛龕到大藏經扉頁圖，觸目可見。在中土，以三聖為中心所進行的造像、修觀與禮懺等宗教活動，延續了一千八百年。

　　佛教徒這麼長時期的解讀，前仆後繼的研究，並不僅僅是在研究佛菩薩之間的神聖關係，而是試圖借由這樣的探究，深刻反思人的理想狀態——應該成為什麼樣的人？一般所認同的自我，只是五蘊聚合的現象，人生並不能從這當中找到實在的自我。奠基在假我的人生，永遠得不到安寧與解脫。因此，一佛二菩薩信仰背後的真正動力是人對永恆生命的追求——想要追求真我、實相、追求真善美的境界，這是出於內在一種超越自我的渴望、登高望遠、止於至善的本能，所謂「高山仰止、景行行止，雖不能至，心嚮往之。」

　　佛教徒常將一佛二菩薩稱為「三聖」，有西方三聖、娑婆三聖、華嚴三聖等。聖人的名、相、法都是悲願的化身，既有為救度眾生而顯現的色身，也有象徵真理的法身。一佛二菩薩集合多重身份，具有多面性而能統攝不同心理取向的群眾。「三聖」二字更具有不同層次的意義與不同高度的象徵：既可以是活生生的有情聖人，也可以是哲學化之後的概念代表，更可以是終極真理、心性或本體。因此，三聖可以聖人形象，成為禮拜者頂禮、學習以及祈求的對象，也可以是抽象的三聖法門成為修觀者最終希冀達到的理想境界。如此，一組組統攝了名、相、法的三聖，並不僅僅是我們眼前看到的如此表面與簡易，反而因為多元的涵義，讓這樣的供奉形式可以多面向地提示佛教內容。三聖既具有至真的面向，適合探尋玄妙實相與理性思惟的信眾；也有至善的面向，彰顯菩薩的善良德行，激發百姓善念；也有至美的元素，可以在相上感染人心。因此，多條管道，齊發作用，無論是對義理研討有興趣的學人，或是對易受人物品德感召的廣大群眾而言，在這個信仰模式中，都可以得到相應的啟發與契合。

　　二菩薩也常是某一種美德的化身，如文殊表智慧、普賢表實踐、觀音的慈悲、勢至的定力以及地藏的願力等，將本性中良善的品質用二元的方式道出，將這些美德成對地列舉，述說兩兩成對的聖境功德。如此，三聖信仰引導著佛教徒在兩大範疇涵養中努力，均衡發展二元美德：既要培養文殊之智，也需效法普賢之行，才能成就毗盧遮那佛大光明的果；懷有觀音之慈悲，產生大勢至之定力，才能成就中間主尊阿彌陀佛壽命無限之果；須效法日光菩薩之白天精進，也要如月光菩薩一樣夜晚不懈，才能成就中間主尊藥師琉璃光如來之果。由此發展出一對對周延的二元平衡修行口訣，如悲智雙運、解行並重、福慧雙修、定慧等持、寂照不二、理事圓融、止觀雙運與因果圓成等。

　　佛教徒信仰一佛二菩薩，從效法外在三聖理想人格範式，開採自身內心品質，進而啟發內在與三聖相同的美德，在實踐中養成善行，在生活中延伸善念，在修持種種菩薩美德之後，還要回歸美德所依存的實相本體，所謂「一乘任運，萬德莊嚴是諸佛」——生命的真實源頭。這便是佛教徒供奉一佛二菩薩的真正理由。