粗相──不知立不知破

　　為何要談立、破之境呢？又何謂立，何謂破？立表「安立」之義，也就是以什麼為依靠的意思；破，代表「突破、打破、變化」之義，也就是改變現狀的想法與行為。

　　過去未學佛時，對世間的名聞利養總是放不下，天天隨境界而轉變，老是要跟別人爭個長短，從世間法來看並沒有不對，但是在佛法來說，這種狀態應可歸類為不知不覺的情境，因此稱此階段為「不知立、不知破」的愚痴相。


不安相──破而不立

　　初初接觸佛法，覺得佛法非常好，世間法是不可靠的、心是生住異滅的、人是生老病死的，而萬事萬物也是成住壞空之相，過去所依靠的一切，沒有一樣能夠讓我們安住下來，突然間感覺自己把自己拋向漫無邊際的虛空中。常想起大海中浮木的故事，又如天空中的花絮，隨風飄揚。那是無量的悲觀以及無量的否定。

　　記得先父往生時，掉不出眼淚，也不知所措。看著家母悲傷的神情，觸摸先父的遺體，人真的會死的事實，讓我有不可抹滅的印象。但是這樣的感受就能體會佛法的真義嗎？顯然並沒有完全地建立起來。雖然知道這一切都是無常的，也知道要跳脫生死輪迴，然而到底要如何去做？卻難有明確之方向。對世間事物的追求雖早已失去興趣，但對於出世法卻又不知所依，因此心中常有不安之感，此階段稱之為「破而不立」之相。


法執著相──立而不破

　　入了山門，皈依了諸佛，聽聞了法要，一句「阿彌陀佛」啟迪內心無窮盡的信心。受持了五戒，走向清淨之路，吃素、打坐、早晚課誦，形同修道人。東一句「一心不亂」、西一句「以戒為師」，儼然是高僧再來。尤甚者，心中有把尺，這個也不如法、那個也是邪知邪見。剛開始的同參道友，也因為依止的師父不同，互不來往，各稱對方不究竟，皆說自己法門為最高。這時，突然想到《六祖壇經》的一句話：「本來無一物，何處惹塵埃。」真是可笑啊！學佛前有無量煩惱，學佛後煩惱還是無量無邊，真是可悲啊！堅持己見，死不認錯。精進修行以便證明自己是對的，別人都是錯的。現在看起來，對的人好像不一定是對的，錯的人好像不一定是錯的，原來我們只是為了安心，依著一法，執著此法，簡直到了「一夫當關、萬夫莫敵」的境地了，此階段稱之為「立而不破」的執著相。


鐘擺定理──破而不立、立而不破

　　常聽人家說：「學佛一年，佛在心中；學佛三年，佛在眼前；學佛五年，佛在天邊；學佛十年，向佛要錢。」雖沒有落得如此境地，然而法門的選擇和修持，常是無法堅持到底；時而淨土，時而參禪，偶而也修密。或許有人會說，這樣禪淨密三修不是很好嗎？以前聽到覺得很有道理，然而，迷就是迷，路頭未找到，就是亂修一通。時而破、時而立，心情如同盪鞦韆一樣，有時高亢，有時卻又低潮。看到牆壁上的舊時鐘，那個鐵珠不停地左右擺動。天啊！那不就是我愚痴的寫照嗎？尋尋覓覓二十年，東參參、西修修，只因門在眼前卻不識，明知此是寶藏庫，卻也一絲未領悟，日日都驚日日非，時時但覺時時過，又轉頭，往回走，還是恍恍獨空過，如同鐘擺幾時休？


山門前──無不立也無不破

　　下禪座，如夢醒，和尚開示如撞鐘。原來，朗朗乾坤本來具，何所立也無所破。本來具足，當然無所立；既然無所立，那來有所破？生生滅滅與實相一如，色受想行識也是妙有，真是奇哉！四十幾年來日日共枕眠，前二十年根本懵懂無知，花了更長的二十幾年向外求。如今不敢說識得，就像〈十牛圖〉中的「見跡」一般，依此路頭找下去，心已安，路識得，萬金難買真喜悅，眾家師兄別猶疑，究竟法門難再遇，善知識更是千年難再逢，贈送一句共提攜－－「當下承擔是要領。」

　　何謂當下？即是不受時間限制、不受空間限制，以及不是相對形相的那個狀態。簡言之，無念、無相、無住是也。

　　今到此，且住筆，留待以後互道喜。